Al-Amr Bi 'l-Ma`ruf Wa 'N-Nahy `Ani 'L-Munkar: Watak Dan Jati Diri Muslim

(Salinan daripada kertas kerja Dato' Dr. Siddiq Fadhil: Kuliyyah Tafsir Maudhu'iyy
Siri ke-62)

يــــــــــبنيّ أقم الصلاة وأمر بالمعروف وانه عن المنكر واصبر على مآأصابك، إنّ ذلك من عزم الأمور.

"Hai anakku, dirikanlah solat dan suruhlah (manusia) mengerjakan yang baik dan cegahlah (mereka) dari perbuatan yang mungkar dan bersabarlah terhadap apa yang menimpa kamu. Sesungguhnya yang demikian itu termasuk hal-hal yang diwajibkan (oleh Allah)."

Ayat 17 surah Luqman di atas adalah antara pesan kependidikan Luqman al-Hakim yang mengaspirasikan generasi berkualiti pengabdi Ilahi dan sekaligus memiliki kepedulian sosial yang tinggi. Generasi yang setia melaksanakan solat dan komited terhadap terhadap misi amar makruf-nahi munkar adalah generasi anak salih, agen pembinaan al-mujtama` al-salih, masyarakat bersih dalam pengertian masyarakat yang dibangun di atas nilai-nilai murni kemakrufan dan terhindar dari segala gejala kemungkaran.

      Luqman adalah penerima kurnia hikmah ketuhanan yang ditampilkan untuk mengungkapkan prinsip-prinsip pendidikan rabbani. Apabila beliau menempatkan amar makruf nahi munkar selepas perintah (pendidikan) solat, yang terkesan adalah peri pentingnya amar makruf nahi munkar sebagai salah satu prinsip asasi pendidikan. 

             Demikianlah, di mata seorang al-hakim (pemilik wisdom ketuhanan) generasi ideal yang harus dibina dalam sistem pendidikan rabbani ialah generasi God conscious yang disimbolkan dengan kata solat, generasi pejuang idealisme: menegakkan kemakrufan dan melawan kemungkaran, juga generasi yang kuat dan berdaya tahan (sabar).

          Berasaskan konteks ayat yang menyebut amar makruf nahi munkar dalam bentuk pesan kependidikan seorang ayah (Luqman) kepada anaknya, bererti bahawa ia harus disebatikan dalam diri sejak kanak-kanak. Semangat menyintai kemakrufan dan membenci kemungkaran harus dipupuk serentak dengan pendidikan solat. Dengan demikian amar makruf nahi munkar tidak hanya berupa suatu tindakan, tetapi lebih daripada itu ia adalah watak dan jati diri.

                  Dengan demikian akan lahirlah generasi yang menepati kata al-amiruna bi 'l-ma`ruf wa 'n-nahuna `ani 'l-munkar. (surah al-Tawbah: 112), iaitu mereka yang berwatak pejuang kemakrufan dan penentang kemungkaran. Demikian pentingnya amar makruf nahi munkar sehingga dijadikan komponen utama pendidikan kerana ia adalah ciri asasi dan dan jati diri umat Islam:

والمؤمنون والمؤمنات بعضهم أوليآء بعض، يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر ويقيمون الصلاة ويؤتون الزكاة ويطيعون الله ورسوله، اولــــئك سيرحمهم الله، إنّ الله عزيز حكيم.

"Dan orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan, sebahagian mereka (adalah) menjadi penolong bagi sebahagian yang lain. Mereka menyuruh (mengerjakan) yang ma`ruf, mencegah dari yang mungkar, mendirikan sembahyang, menunaikan zakat, dan mereka taat kepada Allah dan Rasul-Nya. Mereka itu akan diberi rahmat oleh Allah; Sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana."

(Al-Tawbah:71 )

Lebih daripada itu amar makruf nahi munkar adalah syarat khayriyyatu 'l-ummah (keunggulan umat) sebagaimana yang ditegaskan dalam ayat 110 surah Ali `Imran:

كنتم خيرأمّة أخرجت للنّاس تأمرون بالمعروف وتنهون عن المنكر وتؤمنون بالله، ولوءا من أهل الكتاب لكان خيرا لهم، منهم المؤمنون وأكثرهم الفاسقون. 

"Kamu adalah umat terbaik yang dilahirkan untuk manusia, menyuruh kepada yang ma`ruf, dan mencegah dari yang mungkar, dan beriman kepada Allah. Sekiranya Ahli Kitab beriman, tentulah itu lebih baik bagi mereka; di antara mereka ada yang beriman, dan kebanyakan mereka adalah orang-orang yang fasik."

        Ayat tersebut membawa implikasi bahawa menghilangnya amar makruf nahi munkar dari kehidupan umat, berakhirlah khayriyyah (keunggulan) mereka. Seterusnya kegagalan memenuhi komitmen amar makruf nahi munkar bererti mengundang kutukan Tuhan sebagaimana nasib yang menimpa Bani Israil:

لعن الّذين كفروا من بنى إسرآئــل على لسان داود وعيسى ابن مريم، ذلك بما عصوا وكانوا يعتدون. كانوا لايتناهون عن منكر فعلوه، لبئس ما كانوا يفعلون.

"Telah dilaknati orang-orang kafir dari Bani Israil dengan lisan Daud dan `Isa putera Maryam. Yang demikian itu, disebabkan mereka durhaka dan selalu melampaui batas. Mereka satu sama lain selalu tidak melarang tindakan munkar yang mereka perbuat. Sesungguhnya amat buruklah apa yang selalu mereka perbuat itu." 

(Al-Ma'idah:78-79) 

       Amar makruf nahi munkar adalah penyuaraan kebenaran yang dijamin sebagai hak kebebasan bersuara. Dalam konteks masa kini ia dapat dilaksanakan dengan belbagai cara sebagaimana yang disebut oleh Wahbah al-Zuhayliy: menerusi ucapan lisan dan tulisan, lukisan dan rakaman, persuratkhabaran dan demonstrasi (al-tazahur). Dalam kaitan ini mengkritik adalah bahagian daripada amar makruf nahi munkar, termasuk mengkritik pemerintah. 

      Malah membangkang juga adalah bahagian daripada amar makruf nahi munkar jika dilakukan atas dasar melawan kemungkaran. Kerana itu Islam menjamin haqq al-mu`aradah atau hak bangkang dalam pengertian menolak kesalahan, melawan kebatilan, menegakkan kebenaran dan merealisasikan maslahah ummah dalam batasan-batasan syara`.

        Dalam tradisi politik Islam bangkangan dalam pengertian tersebut bukan hanya tidak dihalang, malah diminta oleh para penguasa, khususnya al-Khulafa' al-Rashidun seperti Abu Bakr dan Umar r.`a. yang meminta umat membetulkan mereka apabila mereka melakukan kesalahan.

     Dalam kes `Umar ibn al-Khattab r.`a. permintaannya disambut oleh seseorang dengan berkata beliau akan membetulkannya dengan pedang. Kata-kata seperti itu mungkin terasa terlalu keras, tetapi ternyata `Umar ibn al-Khattab tidak marah, malah beliau bertahmid, menyatakan kesyukuran kepada Allah kerana masih ada rakyat yang punya keberanian mengoreksi pemimpin/penguasa dengan pedang.

           Justeru, para khalifah al-Rashidun tersebut bukan jenis penguasa yang obsesif dengan kekuasaan. Dalam tradisi kepimpinan Islam yang penting bukan kuasa memegang tampuk pemerintahan, tetapi yang penting adalah terlaksananya al-khayr wa 'l-ma`ruf (kebajikan dan kemakrufan).

          Kerana itu mereka merasa dibantu dan ditolong oleh pembangkang yang ingin mengembalikan mereka ke jalan kebaikan dan kemakrufan. Melakukan perubahan sehingga terhapusnya segala rupa halangan ke arah kebajikan dan kemakrufan adalah suatu kewajipan keagamaan sebagaimana yang dinyatakan dalam ayat 104 surah Ali `Imran:

ولتكن منكم أمّة يدعون إلى الخير ويأمرون با لمعروف وينهون عن المنكر،وأولــئـك هم المفلحون.

"Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru kepada kebajikan, menyuruh kepada yang ma`ruf dan mencegah dari yang munkar; merekalah orang-orang yang beruntung."

          Peranan korektif ini dapat dimainkan oleh umat secara kolektif, termasuk pembangkang. Kata ummah dalam ayat tersebut merujuk makna kumpulan, jamaah, organisasi atau bentuk-bentuk tindakan kolektif lainnya. Komitmen melakukan perubahan korektif itulah juga yang tersirat dalam hadith Rasulullah s.`a.w.,

من رأى منكم منكرا فليغيّره بيده، فإن لم يستطع فبلسانه، فإن لم يستطع فبقلبه، وذلك أضعف الإيمان.

Hadith tersebut menghendaki setiap warga umat Islam bertindak sebagai agen perubahan apabila wujud gejala kemungkaran atau sebarang keadaan yang menggugat maslahah umat. Untuk itu mereka harus berbuat sejauh yang termampu dengan menggunakan segala kemampuan yang dimilikinya --kuasa, suara atau sekurang-kurangnya bersikap tidak rela dengan kemungkaran. 

                Islam memberikan ruang yang cukup luas untuk umat memilih cara yang berkesan. Taghyir al-munkar (merubah kemungkaran) boleh dilakukan secara individual, dan boleh pula dilakukan secara kolektif dalam rupa gerakan kerakyatan. Dalam kaitan inilah timbulnya persoalan tentang al-muzaharat (demonstrasi) sebagai wasilah, taktik dan strategi amar makruf nahi mungkar. 

         Sebagaimana yang disebut oleh al-Shaykh `Abd al-Hafiz al-Sawiy, al-muzaharat naw`un min inkar al-munkar (demonstrasi adalah sejenis tindakan mengingkari kemungkaran). Ia adalah pendapat umat yang disuarakan secara kolektif (ta`bir jama`iy). Dalam kaitan ini perlu dicatat bahawa menyatakan pendapat menurut al-Qaradawiy adalah hak kemanusiaan (al-ta`biru haqqun insaniy).

Mengenai demonstrasi pula al-Qaradawiy menyatakan, "Seperti orang lain, kaum Muslimin juga berhak mengadakan perarakan dan demonstrasi untuk menyuarakan tuntutan-tuntutan mereka yang sah, dan untuk menyampaikan permintaan-permintaan mereka kepada pihak berkuasa dan para pembuat dasar, dengan suara yang dapat didengar dan harus didengar dan tidak boleh diabaikan. Suara individu mungkin tidak didengar, tetapi suara ramai terlalu nyaring untuk diabaikan." 

            Semakin ramai yang berdemonstrasi, apa lagi jika disertai oleh peribadi-peribadi yang berbobot, suara mereka akan lebih didengar dan lebih berkesan, kerana kehendak ramai lebih kuat daripada kehendak perseorangan. Manusia memang lemah ketika bersendirian, tetapi menjadi kuat apabila bergabung dalam kumpulan. Kerana itu Tuhan berfirman, "Dan bertolong-tolonganlah kamu dalam kebajikan dan ketaqwaan " -- al-Ma`idah:2."

            Demonstrasi bukan ibadat yang dasarnya adalah ittiba` (mengikut nass sepenuhnya), ia adalah sebahagian daripada umur al-dunya (urusan kehidupan duniawi) yang dasarnya adalah ibtida` (mencipta). Dari segi hukum ia termasuk di bawah kaedah al-asl fi al-ashya' al-ibahah (hukum asal segala sesuatu adalah harus). 

           Dengan demikian tidak ada sesuatu yang haram kecuali jika ada nass (yang sahih al-thubut wa sarih al-dilalah) yang mengharamkannya. Kerana itu tidak perlu dicari nass yang mengharuskan demonstrasi. Justeru, memang tidak ada nass yang mengharamkannya.

       

Demonstrasi pada hakikatnya hanyalah wasilah, jalan dan cara mencapai tujuan-tujuan tertentu (maqasid). Menurut kaedahnya, hukum wasilah didasarkan pada maqasidnya. Jika maqasidnya harus maka demikian pulalah wasilahnya, dan begitulah seterusnya. 

  Kerana itu wasilah (termasuk demonstrasi) itu sendiri tidak haram (lam takun muharramatan fi dhatiha). Halal dan haramnya tergantung maksud dan objektif yang hendak dicapai. Fatwa adalah ilmu dan amanah. Kerana itu ia harus diputuskan dengan teliti, berhati-hati dan penuh rasa tanggungjawab, jangan sampai mengharamkan yang halal atau menghalalkan yang haram.  

Iman dan Pembinaan Watak Pejuang: Menangkap Semangat Surah At-Tawbah: 38-42

(Salinan daripada kertas kerja Dato’ Dr. Siddiq Fadhil: Kuliyah Tafsir Maudhu’iyy Siri ke-59) 

 38. Wahai orang-orang Yang beriman! mengapa kamu, apabila dikatakan kepada kamu: "Pergilah beramai-ramai untuk berperang pada jalan Allah", kamu merasa keberatan (dan suka tinggal menikmati kesenangan) di tempat (masing-masing)? Adakah kamu lebih suka Dengan kehidupan dunia daripada akhirat? (Kesukaan kamu itu salah) kerana kesenangan hidup di dunia ini hanya sedikit jua berbanding Dengan (kesenangan hidup) di akhirat kelak. 

39. jika kamu tidak pergi beramai-ramai (untuk berperang pada jalan Allah -membela ugamanya), Allah akan menyeksa kamu Dengan azab seksa Yang tidak terperi sakitnya dan ia akan menggantikan kamu Dengan kaum Yang lain, dan kamu tidak akan dapat mendatangkan bahaya sedikitpun kepadaNya. dan (ingatlah) Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu. 

 40. kalau kamu tidak menolongnya (Nabi Muhammad) maka Sesungguhnya Allah telahpun menolongnya, Iaitu ketika kaum kafir (di Makkah) mengeluarkannya (dari negerinya Makkah) sedang ia salah seorang dari dua (sahabat) semasa mereka berlindung di Dalam gua, ketika ia berkata kepada sahabatnya: "Janganlah Engkau berdukacita, Sesungguhnya Allah bersama kita". maka Allah menurunkan semangat tenang tenteram kepada (Nabi Muhammad) dan menguatkannya Dengan bantuan tentera (malaikat) Yang kamu tidak melihatnya. dan Allah menjadikan seruan (syirik) orang- orang kafir terkebawah (kalah Dengan sehina-hinanya), dan kalimah Allah (Islam) ialah Yang tertinggi (selama-lamanya), kerana Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana. 

 41. Pergilah kamu beramai-ramai (untuk berperang pada jalan Allah), sama ada Dengan keadaan ringan (dan mudah bergerak) ataupun Dengan keadaan berat (disebabkan berbagai-bagai tanggungjawab); dan berjihadlah Dengan harta benda dan jiwa kamu pada jalan Allah (untuk membela Islam). Yang demikian amatlah baik bagi kamu, jika kamu mengetahui. 42. kalau apa Yang Engkau serukan kepada mereka (Wahai Muhammad) sesuatu Yang berfaedah Yang sudah didapati, dan satu perjalanan Yang sederhana (tidak begitu jauh), nescaya mereka (yang munafik itu) akan mengikutmu; tetapi tempat Yang hendak dituju itu jauh bagi mereka. dan mereka akan bersumpah Dengan nama Allah Dengan berkata: "Kalau Kami sanggup, tentulah Kami akan pergi bersama kamu". (dengan sumpah dusta itu) mereka membinasakan diri mereka sendiri, sedang Allah mengetahui Bahawa Sesungguhnya mereka itu orang-orang Yang berdusta (tentang tidak sanggupnya mengikutmu).
 ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Hilang kepedulian terhadap panggilan perjuangan bukan sifat mukmin sejati. Demikianlah ayat 38, surah al-Tawbah memaknai iman. Mereka yang imannya kental dengan dinamika hayawiyyah, yang imannya hidup dan aktif pasti tersentak apabila menerima panggilan "Wahai orang-orang yang beriman…". Justeru, iman adalah keyakinannya yang terdalam, dan pendirian hidupnya yang paling mendasar. Memilih untuk beriman adalah keputusan terbesar yang dibuat dengan serius dan penuh kesedaran, termasuk kesedaran tentang erti, implikasi dan tuntutannya. Kesedaran itulah pula yang menjadikannya sentiasa responsif setiap kali menerima perintah Ilahi yang selalu disebut berurutan dengan panggilan "Wahai orang-orang yang beriman…". Kerana itu ungkapan "Ya ayyuha'lladhina amanu…" seharusnya disikapi dengan berghairah dan bersemangat siap melaksanakan perintah.

          Ayat tersebut terasa membawakan nada kesal terhadap gejala kelesuan iman. Demikian lesunya sehingga tidak lagi responsif, dan mulai hilang kepedulian terhadap panggilan perjuangan. Perjuangan (mendaulatkan agama Allah) tidak lagi dilihat sebagai peluang keemasan meraih kurnia tinggi ukhrawi, tetapi sudah mulai dipersepsikan sebagai suatu yang menyusahkan, menakutkan dan tidak menjanjikan suatu yang bererti. Mentaliti tidak mahu bersusah-payah mulai tumbuh. Idealisme ukhrawi menjadi lesu dan layu dalam ghairah dan serakah nafsu terhadap nikmat segera materi duniawi. Ayat berbentuk pertanyaan ma lakum… (apa sudah jadi kepada kalian…?) mengesankan suatu kejutan yang menyedarkan tentang iman --hakikat dan implikasinya. Iman yang tulen tidak menjelmakan watak penakut, pemalas dan bermentaliti short termist. Iman dalam erti sejatinya adalah keyakinan, perjuangan dan pengorbanan demi Ilahi untuk masa depan ukhrawi yang hakiki dan abadi. 

           Perang Tabuk yang melatari penurunan ayat-ayat al-Tawbah itu adalah ujian keutuhan dan ketulenan iman dalam pengertian tersebut. Komitmen perjuangan diuji dengan perintah tampil di medan perang melawan kuasa besar dunia (Rom), di lokasi yang jauh di luar kota, pada musim panas terik; dan ketika itu pulalah buah-buahan di Madinah sedang masak ranum, musim memetik telah tiba. Suasana sedemikian itulah yang menyebabkan sebahagian warga Madinah berasa berat untuk berangkat. Mereka menjadi malas, dan sebahagiannya mencari-cari helah untuk melepaskan diri dari kewajipan berperang. Padanlah sikap kebendaan, lemah dan pengecut seperti itu mendapat reaksi dari langit dengan pertanyaan kesal, "Apa sudah jadi kepada kalian…?". Orang mukmin tidak sewajarnya bersikap, membuat keputusan atau pilihan yang merugikan diri sendiri. Iman apa dan mukmin apa yang memilih mata`u 'd-dunya yang rendah dan murah, dengan mengenepikan kurnia ukhrawi yang lebih tinggi, lebih hakiki, lebih bererti dan lebih abadi?. 

          Mereka seterusnya diperingatkan tentang bahaya berlakunya sunnatu 'Llah ke atas umat yang kematian daya juang, yang tidak mahu dan tidak mampu melaksanakan amanah perjuangan mendaulatkan kalimat Allah. Mereka akan ditimpa bencana besar yang menamatkan riwayat mereka sebagai umat; dan Tuhan akan tampilkan umat lain atau generasi lain yang komited dan layak mengambil alih tanggungjawab perjuangan menegakkan agama Allah. Amaran keras ini bukan lagi sekadar suatu kemungkinan, tetapi suatu kepastian kerana sunnatu 'Llah tidak pernah dan tidak akan pernah berubah. Begitulah cara Tuhan bertindak ke atas umat yang lari dari tanggungjawab. Yang rugi adalah mereka sendiri, bukan Tuhan, dan bukan juga Rasul-Nya. Tuhan Maha Berkuasa mengunggulkan agama-Nya dan memenangkan Rasul-Nya dengan cara-cara yang dikehendaki-Nya. 

        Ternyata bagi kaum mukminin, menjadi orang perjuangan bukan suatu pilihan, tetapi suatu syarat survival. Terserah, mahu menyahut panggilan perjuangan atau tidak. Agenda Tuhan tetap berjalan, dan Rasul-Nya akan dimenangkan dengan atau tanpa penyertaan mereka. Dahulu, ketika orang-orang kafir Makkah memburunya dalam peristiwa Hijrah, Rasulullah s.`a.w. bersembunyi di gua Thawr dengan hanya ditemani oleh seorang sahabat kepercayaannya, Abu Bakr al-Siddiq r.`a. yang dalam ayat ini disebut thaniya 'thnayn. Siapa yang menolongnya, siapa yang memberikannya kedamaian dan perlindungan hingga tiba di destinasi al-Madinat al-Munawwarah dengan selamat? Tuhan sendirilah yang mendampingi mereka. Setiap gerak dan setiap detik mereka berada dalam ma`iyyatu `Llah, kebersamaan dengan Allah. Memang Allah selamanya Maha Berkuasa menolong dan memenangkan Rasul-Nya kerana Ia memiliki bala tentera perkasa yang tidak kelihatan. Segalanya itu telah terbukti nyata di depan mata: faham dan nilai-nilai tradisi kafir jahili jatuh merudum, sedang agama Allah terjulang gemilang. Demikianlah jelmaan keperkasaan dan kebijaksanaan Tuhan yang Maha `Aziz, mampu melakukan apa sahaja; dan Maha Hakim, benar dan tepat segala kata dan perbuatan-Nya. 

           Ayat 41 dengan tegas memerintahkan mereka semuanya tampil ke medan tempur, tanpa kecuali, berat atau ringan, tua atau muda. Itulah ketikanya Allah tidak mahu melayani sebarang alasan menguzurkan diri. Dengan kata khifafan wa thiqalan (ringan atau berat) tertutuplah segala ruang pengecualian. Dalam masyarakat kaum mukminin setiap orang adalah pejuang yang sentiasa siap menyerahkan harta-benda dan jiwa-raganya demi menegakkan kebenaran dan keadilan agama Allah. Mereka cukup menyedari bahawa perjuangan di jalan Allah sama sekali bukan penderaan dan bukan beban yang menyusahkan, tetapi suatu tawaran peluang istimewa meraih keuntungan yang tidak ternilai. Tidak ada istilah rugi dalam kamus perjuangan mendaulatkan agama Allah. Seorang perwira di medan jihad hanya berhadapan dengan salah satu dari dua keuntungan: meraih shahadah (gugur syahid) yang membawanya ke syurga, atau pulang dengan pahala dan ghanimah. Memang tidak semua orang tahu tentang hakikat betapa beruntungnya menjadi pejuang. Yang tahu hanya mereka yang beriman dengan kehidupan ukhrawi, mereka yang meyakini nikmat syurgawi. 

             Ayat seterusnya mendedahkan sifat opportunist dan materialistiknya kaum munafiqin yang datang dengan seribu dalih untuk tidak menyertai angkatan mujahidin yang berangkat ke medan perang. Segala keuzuran mereka adalah pembohongan belaka. Pura-pura sakit, walhal sebenarnya mereka segar bugar; pura-pura tidak memiliki biaya, walhal sebenarnya mereka kaya raya. Sebab sebenar ketidaksediaan mereka ikut serta adalah kerana jauhnya perjalanan dan teriknya bahang musim panas ketika itu. Hakikat kemunafikan inilah yang didedahkan oleh al-Qur'an: andainya mereka diajak mengaut keuntungan kebendaan yang mewah dan mudah, jaraknya dekat dan waktunya singkat, pasti mereka akan bergegas meluru dan menyerbunya. Dasar munafik opportunist! 

         Sekembalinya Rasulullah s.`a.w. dari medan perang Tabuk, mereka mendatangi Junjungan s.a.w. dengan berpura-pura kesal dan sedih tidak dapat ikut berjuang kerana keuzuran. Untuk menjadikan lakunan mereka lebih mengesankan mereka bersumpah dengan Nama Allah, "Kalaulah tidak kerana berhalangan, pasti kami telah ikut menyertai kalian ke medan perang!". Demikianlah selamanya, bersumpah adalah akal munafik menutupi kebohongan. Mereka sendiri tahu pembohongan itu tidak dapat dipercaya, dan kerana itu mereka bersumpah dengan harapan akan dipercaya. Ayat al-Tawbah ini dengan jelas dan tegas menyebut bahawa sumpah bohong akan membawa padah kehancuran. Ia adalah suatu ketololan yang merosak diri. Sumpah bohong hanya akan lebih memperparah kebejatan moral-spiritual mereka. Andainya sumpah bohong itu berjaya menipu orang, tetapi pada hakikatnya yang paling tertipu adalah diri sendiri. Allah yang Nama-Nya dipakai untuk bersumpah bohong itu tahu bahawa mereka adalah pembohong. Tuhan yang mengetahui kebohongan mereka itu sendiri yang berkata, "yuhlikuna anfusahum…(mereka membinasakan diri sendiri)", lalu mahu lari ke mana? 

       Masyarakat berbudaya sumpah adalah masyarakat yang ditimpa krisis kepercayaan. Apabila berbohong sudah dianggap hal yang biasa sehingga menjadi budaya, maka terwujudlah sikap saling tidak percaya. Tidak siapa pun yang percaya kepada siapa-siapa. Dalam keadaan seperti itulah terbentuknya masyarakat hallaf, iaitu masyarakat yang berbudaya sumpah. Tetapi apabila terlalu banyak bersumpah, sudahnya sumpah pun tidak lagi dipercaya. Masyarakat mukmin adalah masyarakat yang mengamalkan budaya berkata benar, masyarakat amanah, berintegriti dan berwibawa. Kerana itu wujud sikap saling percaya di kalangan warganya. 

           Masyarakat mukmin juga adalah masyarakat idealis, masyarakat pejuang dan masyarakat yang berani menghadapi risiko. Ia bukan masyarakat penakut, short termist, opportunist, materialist. Seluruh warga umat, terutama generasi mudanya harus diorientasikan dengan semangat dan komitmen perjuangan. Untuk itu harus ada kesediaan untuk melawan gejala pembunuhan idealisme (penegakan nilai-nilai murni kebenaran, keadilan, hak asasi, demokrasi dll.), melawan politik pembohongan dan pembodohan, melawan usaha jahat melumpuhkan semangat dan daya juang umat. Amalan politik menabur gula-gula, mempedaya rakyat dengan umpan-umpan kebendaan, dan melemaskan generasi muda dalam arus budaya hiburan gila-gila adalah bahaya besar yang akan berhujung pada tragedi the death of idealism atau kematian idealisme. Demikian juga dengan kehidupan yang dikuasai budaya takut (culture of fear) yang akan menciptakan umat pengecut, dan generasi bermentaliti kalah. Apabila keadaan itu terjadi, berakhirlah riwayat satu umat, dan bersiaplah untuk menerima ketentuan sunnatu 'Llah: petaka kehancuran dan penampilan umat pengganti, "Generasi anak jantan yang berani mati di gelanggang".